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茶韵——人生况味
2020-12-12

茶,清婉淡雅,简约朴素,色碧有如春霞,味醇好似幽兰。以馨香而忘忧,以清淡而恬适。在闲适中品一杯清香缭绕的茶,享尽世间平淡的韵味,个中蕴含着的闲情诗意,人生况味,那种静雅悠闲,率朴自然,恬适愉悦的韵味,非是极言不能尽之矣!

  自古至今,许多文人雅士,追求人生的至极境界,琴棋书画烟酒茶,茶以其“和”、“静”、“怡”、“真”的精神内含备受国人推崇。茶味,品出了国人自然谦和,淡雅生命的人生真谛;茶,品出了国人追求“天人合一”,无为无我的至高境界。茶即是心,茶即是人,茶即是国人之人生真谛。


  品茶须“和”。“和”,源自《周易》“保合太和”之意,世间万物为阴阳所化,以五行相生相克而趋为和谐平衡为大道,即茶之中和。茶的“和”,为儒、道、佛各家所尊崇。儒家的中庸之道即为茶之“和”,讲究适可而止,食不求饱,居不求安,“敏于事而慎于言”(《学而篇》)。亲和自然,“钓而不网,弋而不射宿。”亲和他人,“礼之用,和为贵”(《学而篇》)。道家的“天人合一”、“知和曰常”即是茶之“和”。老子认为:“万物负阴而抱阳,冲气以为和”,“圣人法天顺地,不拘于俗,不诱于人,故贵在守和。”即是讲阴阳相和而生万物,阴阳和谐是天地万物的根本,尊崇亲和自然,追求“天人合一”,“至清导和”的理念。佛教在传入中土之后,渐与中土文化相融合,带上了强烈的中原文化色彩。佛家以提倡修行“中道妙理”为“和”之理念。在《杂阿含经·九卷》中引用佛佗的话说:“汝当平等修习摄受,莫着,莫放逸。”在《无量经》中佛佗告诫人们要和诚处世:“父子兄弟夫妇,家室内外亲属,当相敬爱,无相憎嫉,有无相通,无得贪惜,言色常和,莫相违戾。”这就是中和的哲学理念。国人品茶,一个“和”字,道出了中国人追求的人生的至高境界。与那些好战耆武的民族相比,国人可谓是一个谦谦君子矣!


  品茶须“静”。“致虚极,守静笃,万物并作,吾以观其复。夫物芸芸,各复归于其根,归根曰静,静曰复命。”(老子语)“水静则明烛须眉,平中准,大匠取法焉。水静伏明,而况精神。圣人之心,静乎,天地之鉴也,万物之镜也。”(庄子语)“静”是道家的清静无为思想的集中体现。品茶,品的是一个静字,在静中明心见性,在静中证道悟道,在静中求真求实,在静中养性,塑造自我的人格自尊。中国古代士代夫们对品茶须“静”多有论述。宋徽宗赵佶在《大观茶论》中写道:“茶之为物……冲淡闲洁,韵高致静。”于鹄《赠李太守》诗云:“捣茶书院静,讲《易》药堂春。”徐祯卿在《秋夜试茶》诗中说道:“静院凉生冷烛花,风吹翠竹月光华。闷来无伴倾云液,铜叶闲尝紫笋茶。”茶人追求的至“静”之境,当是心静与自然景观相融合的静。如苏东坡在《汲江煎茶》诗中写道:“活水还须活火烹,自临钓石汲深清;大瓢贮月归春瓮,小勺分江入夜瓶。雪乳已翻煎处脚,松风忽作泻时声;枯肠未易禁三碗,卧听山城长短更。”在这自然景观宁静一片的氛围里,诗人达到了身心的宁静,当清馨的茶香弥漫四围,浸润着诗人的灵与肉,那种空明、恬静,闲适的感觉,让诗人进入了所谓的“天人合一”的境界。

  品茶得“怡”。“怡”指的是身心的愉悦。品茶是一件雅俗共赏的乐事,与茶为伍的是琴棋书画烟酒诗,吟月赋风,把酒言欢,赏花作画,对弈抚琴,无不可与茶共一体。对权贵阶层品茶重在茶之珍,意在炫耀权势,夸示富贵,附庸风雅;文人雅士品茶重其韵味,追求的是精神的愉悦,意在托物言志,激扬文思,交朋结友;对道佛之流品茶则重其德,意在参禅求道,成佛成仙。对平民百姓而言,品茶则品其味,意在去腥除腻,涤烦解渴,享乐人生。但无论何种阶层,在其品茶过程中都能达到“怡情悦性”,获得生理上的快感和精神上的惬意、舒适。


  品茶求“真”。道家讲究“抱朴含真”,“返璞归真”。庄子有言:“真者,所以受于天也。自然不可易也。故圣人法天贵真,不拘于俗”(《庄子·渔文》)。品茶品的不仅是茶本身的,形式上的真,更是茶道上的,精神上的真。品茶,要品出修身养性,品出真诚求实,品出心与自然同道,茶贵为真,人贵于诚,天人共真,循规大道。品茶的求真,就要达到像陶潜的《饮酒》诗描述的境界:“结庐在人境,而无车马喧。问君何能尔?心远地自偏。采菊东篱下,悠然见南山。山气日夕佳,飞鸟相与还。此中有真意,欲辩已忘言。”


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